Il mondo di oggi
L'eutanasia, definita come la morte intenzionale di una persona malata terminale per prevenirne le sofferenze, è uno dei dibattiti bioetici più intensi e complessi del nostro tempo. Come credente, potresti chiederti: cosa dice veramente la Bibbia sull'eutanasia? Esistono posizioni chiare all'interno del cristianesimo? Cosa pensano i teologi più influenti di questo delicato tema e quali sono le argomentazioni bibliche a sostegno di queste posizioni?
Di seguito troverete un'analisi completa dell'approccio biblico all'eutanasia, l'interpretazione dei passaggi chiave, le posizioni ufficiali di cattolici, protestanti ed evangelici e i contributi di rinomati teologi. Questo viaggio vi aiuterà a comprendere come la fede cristiana risponda a uno dei più profondi dilemmi morali della modernità.
La Bibbia menziona l'eutanasia? Principi biblici sulla vita e sulla morte
Innanzitutto, è importante chiarire che la Bibbia non menziona esplicitamente l'eutanasia così come la intendiamo oggi. Non troverete riferimenti al "suicidio assistito" o termini specifici nelle Scritture. Tuttavia, i principi e i valori fondamentali che permeano la Bibbia sono stati storicamente applicati dalla Chiesa al dibattito sull'eutanasia.
Il messaggio biblico sulla vita e la morte è travolgente: la vita è un dono sacro di Dio e solo Lui ha l'autorità ultima su quando inizia e finisce. In numerose occasioni, il testo biblico condanna l'omicidio e il suicidio e invita a prendersi cura dei vulnerabili e dei sofferenti.
Antico Testamento: La sacralità della vita
Nell'Antico Testamento , la vita umana è considerata sacra perché è opera diretta di Dio. Il famoso comandamento "Non uccidere" (Esodo 20:13) è il fondamento etico su cui si fondano le dottrine sul rispetto della vita. Tradizionalmente, questo precetto è stato inteso come un divieto di togliere la vita a un innocente in qualsiasi circostanza, comprese le azioni motivate dalla compassione.
Deuteronomio 32:39 dichiara: "Io do la vita e io la uccido", riaffermando l'assoluta sovranità di Dio sull'esistenza. Ecclesiaste 8:8 , invece, afferma: "Nessun uomo ha autorità sul giorno della morte". Anche il racconto di Giobbe 30:23 riflette che solo Dio determina il momento finale.
Saul, gravemente ferito, chiede di essere ucciso per evitare di essere fatto prigioniero, il suo scudiero rifiuta (1 Samuele 31:4). In seguito, un soldato confessa a Davide di aver ucciso Saul per "porre fine alle sue sofferenze", ma Davide lo condanna per aver ucciso l'unto di Dio (2 Samuele 1:9-16). Questa storia è stata tradizionalmente interpretata come un rifiuto biblico di qualsiasi forma di eutanasia o suicidio assistito.
Nuovo Testamento: il valore della vita e la speranza cristiana
Il Nuovo Testamento non fa alcun riferimento diretto all'eutanasia, ma ne ribadisce i principi essenziali. Gesù ribadisce il comandamento di "non uccidere" (Matteo 19:18). Paolo, nella Lettera ai Romani, afferma: "Sia che viviamo, sia che moriamo, siamo del Signore" (Romani 14:8), sottolineando che la vita e la morte appartengono a Dio.
Un altro argomento biblico rilevante è fornito da 1 Corinzi 6:19: “Non sapete che il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo… e che non appartenete a voi stessi?”, ricordando che la vita umana non è un possesso individuale, ma un dono che viene amministrato davanti a Dio.
Durante tutto il suo ministero, Gesù mostrò sempre compassione per i malati, ma non suggerì mai di porre fine alla vita di chi soffriva; al contrario, li guarì e li accompagnò. La sofferenza, sebbene misteriosa e difficile, è presentata nel Nuovo Testamento come una realtà che può avere uno scopo (Romani 5:3-4; Giacomo 1:2-4), ma abbreviare deliberatamente la propria vita non è mai giustificato.
Ebrei 9:27 insegna che la morte ha un tempo predeterminato da Dio: “È stabilito che gli uomini muoiano una volta sola, dopo di che viene il giudizio”. Infine, l’Apocalisse promette che Dio asciugherà ogni lacrima e che non ci saranno più né morte né dolore (Apocalisse 21:4), il che dà speranza al credente in mezzo alla sofferenza.
Posizione ufficiale della Chiesa cattolica sull'eutanasia
La Chiesa cattolica mantiene una posizione categorica: l'eutanasia, in qualsiasi forma, è un atto moralmente inaccettabile. Questa posizione è supportata sia dalla dottrina tradizionale sia dai documenti ufficiali contemporanei.
Documenti chiave e dottrina ufficiale
Nella Dichiarazione Iura et Bona (1980), la Congregazione per la Dottrina della Fede ha ribadito che l’eutanasia è «una grave violazione della legge di Dio». Questa dottrina è stata confermata da San Giovanni Paolo II nella sua enciclica Evangelium vitae (1995): «L’eutanasia è una grave violazione della legge di Dio, in quanto uccisione deliberata e moralmente inaccettabile di una persona umana».
Il Catechismo della Chiesa Cattolica (n. 2277) è incisivo: «Qualunque siano i motivi e i mezzi, l'eutanasia diretta consiste nel porre fine alla vita di persone disabili, malate o morenti. Essa è moralmente inaccettabile… costituisce un omicidio gravemente contrario alla dignità della persona umana e al rispetto del Dio vivente, suo Creatore».
Differenziazione tra eutanasia e rifiuto di trattamenti sproporzionati
La Chiesa distingue chiaramente tra eutanasia attiva (che causa la morte) e accettazione di una fine naturale (che interrompe trattamenti sproporzionati o inutili). Rifiutare l'eccesso di zelo terapeutico o somministrare antidolorifici, anche se possono indirettamente abbreviare la vita, è lecito se l'intenzione è quella di alleviare il dolore e non di causare la morte.
La Carta del Bonus Samaritano (2020) ribadisce questa distinzione e promuove le cure palliative, considerando che la vera compassione consiste nell'accompagnare e alleviare il dolore, non nell'eliminare chi soffre.
Conclusione cattolica
In breve, per il cattolicesimo l'eutanasia è un peccato grave e nessuna legge umana può legittimare un atto che la Chiesa considera un "crimine" contro la dignità umana e la sovranità di Dio. Permettere a qualcuno di morire in pace quando non c'è speranza medica è consentito e l'uso di antidolorifici è sostenuto, ma l'azione diretta per porre fine alla vita non lo è mai.
Visione delle chiese protestanti: consenso, diversità e sfumature
Il protestantesimo tradizionale condivide con il cattolicesimo la difesa della sacralità della vita e il rifiuto dell'eutanasia attiva. Tuttavia, a causa della sua struttura decentralizzata, esistono notevoli differenze tra confessioni e regioni.
Posizione di maggioranza
La maggior parte delle principali chiese protestanti (anglicani, luterani, presbiteriani, metodisti, battisti) sostiene che la vita umana è un dono di Dio e che solo Lui può deciderne la fine. Hanno rilasciato dichiarazioni ufficiali contro l'eutanasia e il suicidio assistito. Ad esempio, la Chiesa episcopale ha dichiarato nel 1991 che causare deliberatamente la morte di un essere umano per alleviarne la sofferenza è "moralmente sbagliato e inaccettabile".
La Convenzione Battista del Sud e le Assemblee di Dio hanno pubblicamente respinto l'eutanasia, difendendo il dovere cristiano di comunicare e di alleviare il dolore senza abbreviare attivamente la vita.
Sfumature e diversità interna
Alcune chiese protestanti progressiste stanno mostrando maggiore apertura al dibattito sull'eutanasia. Ad esempio, la Chiesa Unita di Cristo sostiene la libertà di coscienza dei malati terminali e il loro diritto a decidere autonomamente della propria fine. La Chiesa d'Inghilterra rifiuta l'eutanasia attiva, ma accetta l'eutanasia passiva nel rispetto di rigorosi criteri medici ed etici. In Canada, la Chiesa Unita ha iniziato a mostrare una certa accettazione del suicidio assistito dopo la sua legalizzazione, sempre come ultima risorsa e sotto la supervisione etica.
Tuttavia, questi approcci progressisti rappresentano delle eccezioni. Il consenso protestante tradizionale rimane il rifiuto dell'eutanasia attiva, promuovendo invece le cure palliative e la guida spirituale.
Posizione delle chiese evangeliche: difesa intransigente della vita
Le chiese evangeliche , che si concentrano sull'autorità biblica e sul valore della vita da una prospettiva conservatrice, mantengono una delle posizioni più forti contro l'eutanasia.
Argomenti teologici
Gli evangelici affermano che la vita ha un valore intrinseco , anche nella sofferenza, perché ogni persona è creata a immagine di Dio. La National Association of Evangelicals ha affermato che non esistono circostanze che giustifichino l'eutanasia; la dignità umana proibisce di causare attivamente la morte di qualcuno.
Chiese come le Assemblee di Dio , gli Avventisti del Settimo Giorno e i Battisti Evangelici considerano l'eutanasia e il suicidio assistito peccati equivalenti all'omicidio o al suicidio e promuovono leggi per proibire tali pratiche.
Enfasi sull'accompagnamento
Il movimento evangelico insiste sul fatto che la risposta corretta sia accompagnare i malati, pregare per la saggezza e confidare in Dio fino alla fine naturale. Si teme che la legalizzazione dell'eutanasia porti a una svalutazione sociale della vita degli anziani, dei disabili e dei vulnerabili.
Conclusione evangelica
Il cristianesimo evangelico, pertanto, rifiuta categoricamente l'eutanasia e promuove una cultura di cura, compassione e rispetto per la vita, in linea con il messaggio biblico e la tradizione cristiana.
Opinioni di rinomati teologi cristiani: argomenti contrari e favorevoli
Teologi contro l'eutanasia
La posizione dominante tra i teologi cristiani è il rifiuto dell'eutanasia . Già nel V secolo, Sant'Agostino sosteneva che non fosse lecito uccidere un altro essere umano, nemmeno per compassione. San Tommaso d'Aquino sosteneva che la vita è un bene donato da Dio, non disponibile alla discrezione umana.
Nel XX secolo, figure come Dietrich Bonhoeffer e Giovanni Paolo II denunciarono l'eutanasia come una "perversione della misericordia", difendendo il valore della sofferenza e l'importanza dell'accompagnamento fino alla fine naturale. Teologi evangelici come John Stott e Stanley Hauerwas insistono sul fatto che l'eutanasia tradisce la vocazione cristiana a prendersi cura dei vulnerabili e ad accompagnare chi soffre.
Teologi favorevoli all'eutanasia in circostanze estreme
Una minoranza di teologi cristiani sostiene che, in casi di sofferenza estrema e irreversibile, l'eutanasia volontaria potrebbe essere un atto di compassione e dignità. Il teologo cattolico svizzero Hans Küng ha difeso la possibilità di una "morte dignitosa", sostenendo che la libertà responsabile donata da Dio potrebbe includere la decisione sulla propria morte. L'arcivescovo anglicano Desmond Tutu ha persino sostenuto il diritto al suicidio assistito per i malati terminali, invocando i valori della compassione e della giustizia.
Tuttavia, anche questi teologi propongono condizioni rigorose : consenso volontario, malattia terminale, assenza di alternative palliative e rigorosa supervisione etica. Queste posizioni generano un acceso dibattito e rimangono un'eccezione nel mondo cristiano.
Conclusioni: consenso cristiano e dilemmi contemporanei
Analizzando i testi biblici e gli insegnamenti storici, il cristianesimo tradizionale conclude che l'eutanasia non è moralmente accettabile . La Bibbia, sia l'Antico che il Nuovo Testamento, presenta la vita come un dono divino inviolabile e rifiuta l'atto deliberato di abbreviarla. I tre rami principali del cristianesimo – cattolici, protestanti ed evangelici – concordano nel condannare l'eutanasia, nel promuovere la compagnia, il sollievo dalla sofferenza e il rispetto per la volontà di Dio.
Sebbene vi siano alcune voci cristiane che fanno appello alla compassione e all'autonomia personale per giustificare l'eutanasia in circostanze estreme, queste opinioni restano minoritarie e controverse.
In definitiva, la fede cristiana ci chiama a difendere la vita, anche in mezzo alla sofferenza, e ad affidarci alla provvidenza divina. La domanda rimane aperta al discernimento individuale e collettivo: come possiamo vivere un'autentica compassione e rispetto per la dignità umana di fronte al mistero della sofferenza e della morte?
Quale ritieni sia la risposta cristiana più fedele al messaggio di Gesù sull'eutanasia, oggi? Ti invito a condividere la tua opinione e a contribuire a questo importante dibattito.
