Le Monde Aujourd'hui
L'euthanasie, définie comme la mort intentionnelle d'une personne en phase terminale pour prévenir ses souffrances, est l'un des débats bioéthiques les plus intenses et complexes de notre époque. En tant que croyant, vous vous demandez peut-être : que dit réellement la Bible sur l'euthanasie ? Existe-t-il des positions claires au sein du christianisme ? Que pensent les théologiens les plus influents de cette question sensible, et quels sont les arguments bibliques qui les soutiennent ?
Vous trouverez ci-dessous une analyse complète de l'approche biblique de l'euthanasie, de l'interprétation des passages clés, des positions officielles des catholiques, des protestants et des évangéliques, ainsi que des contributions de théologiens de renom. Ce voyage vous aidera à comprendre comment la foi chrétienne répond à l'un des dilemmes moraux les plus profonds de la modernité.
La Bible mentionne-t-elle l'euthanasie ? Principes bibliques sur la vie et la mort
Tout d'abord, il est important de préciser que la Bible ne mentionne pas explicitement l'euthanasie telle que nous la concevons aujourd'hui. Vous ne trouverez pas de mention de « mort assistée » ni de termes spécifiques dans les Écritures. Cependant, les principes et valeurs fondamentaux qui traversent la Bible ont historiquement été appliqués par l'Église au débat sur l'euthanasie.
Le message biblique sur la vie et la mort est bouleversant : la vie est un don sacré de Dieu , et Lui seul détient l’autorité ultime sur son commencement et sa fin. À de nombreuses reprises, le texte biblique condamne l’homicide et le suicide et appelle à prendre soin des personnes vulnérables et souffrantes.
Ancien Testament : Le caractère sacré de la vie
Dans l' Ancien Testament , la vie humaine est considérée comme sacrée car elle est l'œuvre directe de Dieu. Le célèbre commandement « Tu ne tueras point » (Exode 20:13) constitue le fondement éthique sur lequel se sont construites les doctrines relatives au respect de la vie. Traditionnellement, ce précepte a été compris comme l'interdiction de tuer un innocent en toutes circonstances, y compris par compassion.
Deutéronome 32:39 déclare : « Je fais mourir et je fais vivre », réaffirmant la souveraineté absolue de Dieu sur l'existence. Ecclésiaste 8:8 , quant à lui, affirme : « Nul n'a pouvoir sur le jour de la mort. » Le récit de Job 30:23 reflète également que seul Dieu détermine le moment final.
Les récits historiques sont tout aussi révélateurs. Par exemple, lorsque le roi Saül, , demande à être tué pour éviter d'être fait prisonnier, son porteur d'armes refuse (1 Samuel 31:4). Plus tard, un soldat avoue à David avoir tué Saül pour « mettre fin à ses souffrances », mais David le condamne pour avoir tué l'oint de Dieu (2 Samuel 1:9-16). Ce récit a traditionnellement été interprété comme un rejet biblique de toute forme d'euthanasie ou de suicide assisté.
Nouveau Testament : La valeur de la vie et l'espérance chrétienne
Le Nouveau Testament ne fait pas directement référence à l'euthanasie, mais il en réaffirme les principes essentiels. Jésus réaffirme le commandement de « ne pas tuer » (Matthieu 19:18). Paul, dans sa Lettre aux Romains, déclare : « Soit que nous vivions, soit que nous mourions, nous appartenons au Seigneur » (Romains 14:8), soulignant que la vie et la mort appartiennent à Dieu.
Un autre argument biblique pertinent est fourni par 1 Corinthiens 6:19 : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit… et que vous ne vous appartenez pas à vous-mêmes ? », rappelant que la vie humaine n’est pas une possession individuelle, mais un don administré devant Dieu.
Tout au long de son ministère, Jésus a toujours fait preuve de compassion envers les malades, mais il n'a jamais suggéré de mettre fin à la vie de ceux qui souffraient ; au contraire, il les guérissait et les accompagnait. La souffrance, bien que mystérieuse et difficile, est présentée dans le Nouveau Testament comme une réalité qui peut avoir un but (Romains 5:3-4 ; Jacques 1:2-4), mais abréger délibérément sa vie n'est jamais justifié.
Hébreux 9:27 enseigne que la mort a un temps prédéterminé par Dieu : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement. » Enfin, l’Apocalypse promet que Dieu essuiera toute larme et qu’il n’y aura plus ni mort ni douleur (Apocalypse 21:4), ce qui donne au croyant de l’espoir au milieu de la souffrance.
Position officielle de l'Église catholique sur l'euthanasie
L' Église catholique maintient une position catégorique : l'euthanasie, sous toutes ses formes, est un acte moralement inacceptable. Cette position est appuyée à la fois par la doctrine traditionnelle et par les documents officiels contemporains.
Documents clés et doctrine officielle
Dans la Déclaration Iura et Bona (1980), la Congrégation pour la doctrine de la foi a réaffirmé que l'euthanasie est « une grave violation de la loi divine ». Cette doctrine a été confirmée par saint Jean-Paul II dans son encyclique Evangelium Vitae (1995) : « L'euthanasie est une grave violation de la loi divine, dans la mesure où elle constitue le meurtre délibéré et moralement inacceptable d'une personne humaine. »
Le Catéchisme de l'Église catholique (numéro 2277) est catégorique : « Quels qu'en soient les motifs et les moyens, l'euthanasie directe consiste à mettre fin à la vie de personnes handicapées, malades ou mourantes. Elle est moralement inacceptable… elle constitue un homicide gravement contraire à la dignité de la personne humaine et au respect du Dieu vivant, son Créateur. »
Différenciation entre l'euthanasie et le refus de traitements disproportionnés
L'Église établit une distinction claire entre l'euthanasie active (provoquant la mort) et l'acceptation d'une fin naturelle (cessant des traitements disproportionnés ou inutiles). Refuser un excès de zèle thérapeutique, ou administrer des analgésiques, même s'ils peuvent indirectement abréger la vie, est permis si l'intention est de soulager la douleur et non de provoquer la mort.
La Charte du Bonus Samaritain (2020) réaffirme cette distinction et promeut les soins palliatifs, considérant que la véritable compassion consiste à accompagner et à soulager la douleur, et non à éliminer ceux qui souffrent.
Conclusion catholique
En bref, pour le catholicisme, l'euthanasie est un péché grave , et aucune loi humaine ne peut légitimer un acte que l'Église considère comme un « crime » contre la dignité humaine et la souveraineté de Dieu. Laisser mourir en paix en l'absence d'espoir médical est autorisé, et le recours aux analgésiques est encouragé, mais l'action directe visant à mettre fin à la vie ne l'est jamais.
Vision des Églises protestantes : consensus, diversité et nuances
Le protestantisme traditionnel partage avec le catholicisme la défense du caractère sacré de la vie et le rejet de l'euthanasie active. Cependant, en raison de sa structure décentralisée, il existe des différences notables entre les confessions et les régions.
Position majoritaire
La plupart des principales Églises protestantes (anglicane, luthérienne, presbytérienne, méthodiste, baptiste) considèrent que la vie humaine est un don de Dieu et que Lui seul peut décider de sa fin. Elles ont publié des déclarations officielles contre l'euthanasie et le suicide assisté. Par exemple, l' Église épiscopale a déclaré en 1991 que provoquer délibérément la mort d'un être humain pour soulager ses souffrances est « moralement répréhensible et inacceptable ».
La Convention baptiste du Sud et les Assemblées de Dieu ont publiquement rejeté l’euthanasie, défendant le devoir chrétien de communier et de soulager la douleur sans raccourcir activement la vie.
Nuances et diversité interne
Certaines Églises protestantes libérales se montrent plus ouvertes à la discussion sur l'euthanasie. Par exemple, l' Église Unie du Christ défend la liberté de conscience des patients en phase terminale et leur droit de décider de leur propre fin. L' Église d'Angleterre rejette l'euthanasie active, mais accepte l'euthanasie passive sous réserve de critères médicaux et éthiques stricts. Au Canada, l' Église Unie a commencé à accepter le suicide assisté après sa légalisation, toujours en dernier recours et sous surveillance éthique.
Cependant, ces approches progressistes constituent des exceptions. Le consensus protestant traditionnel demeure le rejet de l'euthanasie active, favorisant plutôt les soins palliatifs et l'accompagnement spirituel.
Position des églises évangéliques : défense intransigeante de la vie
Les églises évangéliques , qui se concentrent sur l’autorité biblique et la valeur de la vie dans une perspective conservatrice, maintiennent l’une des positions les plus fermes contre l’euthanasie.
Arguments théologiques
Les évangéliques affirment que la vie a une valeur intrinsèque , même dans la souffrance, car chaque personne est créée à l'image de Dieu. L' Association nationale des évangéliques a déclaré qu'aucune circonstance ne justifie l'euthanasie ; la dignité humaine interdit de provoquer activement la mort d'autrui.
Les églises telles que les Assemblées de Dieu , les adventistes du septième jour et les baptistes évangéliques considèrent l’euthanasie et le suicide assisté comme des péchés équivalents à l’homicide ou au suicide, et promeuvent des lois interdisant de telles pratiques.
L'accent est mis sur l'accompagnement
Le mouvement évangélique insiste sur le fait que la réponse appropriée consiste à accompagner les malades, à prier pour obtenir la sagesse et à faire confiance à Dieu jusqu'à la fin naturelle. On craint que la légalisation de l'euthanasie n'entraîne une dévalorisation sociale de la vie des personnes âgées, handicapées et vulnérables.
Conclusion évangélique
Le christianisme évangélique rejette donc catégoriquement l’euthanasie et promeut une culture de soins, de compassion et de respect de la vie, conformément au message biblique et à la tradition chrétienne.
Opinions de théologiens chrétiens renommés : arguments contre et pour
Les théologiens contre l'euthanasie
La position dominante parmi les théologiens chrétiens est le rejet de l'euthanasie . Dès le Ve siècle, saint Augustin soutenait qu'il n'est pas permis de tuer autrui, même par compassion. Saint Thomas d'Aquin soutenait que la vie est un bien donné par Dieu, inaccessible à la discrétion humaine.
Au XXe siècle, des personnalités comme Dietrich Bonhoeffer et Jean-Paul II ont dénoncé l'euthanasie comme une « perversion de la miséricorde », défendant la valeur de la souffrance et l'importance de l'accompagnement jusqu'à la fin naturelle. Des théologiens évangéliques comme John Stott et Stanley Hauerwas insistent sur le fait que l'euthanasie trahit la vocation chrétienne à prendre soin des personnes vulnérables et à accompagner celles qui souffrent.
Les théologiens favorables à l'euthanasie dans des circonstances extrêmes
Une minorité de théologiens chrétiens soutient que, dans les cas de souffrances extrêmes et irréversibles, l'euthanasie volontaire pourrait être un acte de compassion et de dignité. Le théologien catholique suisse Hans Küng a défendu la possibilité d'une « mort dans la dignité », arguant que la liberté responsable donnée par Dieu pouvait inclure la décision de sa propre mort. L'archevêque anglican Desmond Tutu a même soutenu le droit à l'aide médicale à mourir pour les patients en phase terminale, invoquant les valeurs de compassion et de justice.
Cependant, même ces théologiens posent des conditions strictes : consentement volontaire, maladie terminale, absence d’alternatives palliatives et surveillance éthique rigoureuse. Ces positions suscitent d’intenses débats et demeurent exceptionnelles au sein du monde chrétien.
Conclusions : consensus chrétien et dilemmes contemporains
En analysant les textes bibliques et les enseignements historiques, le christianisme dominant conclut que l'euthanasie n'est pas moralement acceptable . La Bible, tant l'Ancien que le Nouveau Testament, présente la vie comme un don divin inviolable et rejette l'acte délibéré d'abréger la vie. Les trois principales branches du christianisme – catholiques, protestants et évangéliques – s'accordent à condamner l'euthanasie, à promouvoir la camaraderie, le soulagement de la souffrance et le respect de la volonté de Dieu.
Bien que certaines voix chrétiennes fassent appel à la compassion et à l’autonomie personnelle pour justifier l’euthanasie dans des circonstances extrêmes, ces opinions restent minoritaires et controversées.
En définitive, la foi chrétienne nous appelle à défendre la vie, même au cœur de la souffrance, et à faire confiance à la providence divine. La question reste ouverte au discernement individuel et collectif : comment vivre une compassion authentique et respecter la dignité humaine face au mystère de la souffrance et de la mort ?
Selon vous, quelle est la réponse chrétienne la plus fidèle au message de Jésus concernant l'euthanasie à notre époque ? Je vous invite à partager votre opinion et à contribuer à cet important débat.
